一些国家已在法律上赋予了在患有严重且无法治愈的躯体疾病的情况下，以安乐死或协助自杀形式获得“临终医疗援助”的权利，有些国家随后将其扩展到精神病患者 选择你 。在现有立法中，这种“援助”是为了响应那些尽管接受了治疗但仍经历着难以忍受的持久痛苦（身体或心理）的患者提出的请求。这是言语和传递的问题，在逻辑上这些维度是被避开的，在逻辑中，需求被视为个人意愿的明确表达，他知道自己在说什么，说出自己想要什么 选择你 。
在法国，Claeys-Leonetti 法律 [1]特别允许 在患者生命预后短期内出现“对治疗难以治愈的痛苦” [3]时，应患者要求实施“深度和持续镇静直至死亡” [2]。舆论、政界人士和活动协会正在推动进一步行动，一项法律草案即将出台。
“你想掌控自己的生命终结吗？这是你的权利！ [ 4]可以在 ADMD 网站[5]上读到， 该网站致力于争取这种“终极自由” [6] ，即“每个人都能在严格要求下，享受经同意的、平静的和有尊严的死亡” [7]，以“使生命终结的境况人性化” [8]。
在追求绩效福和自我而享有
无限自由的文明中，“好的死亡” [9]表现为一种有选 阿尔及利亚电话号码库 择的、有计划的死亡，它使我们能够撤离死亡的悲剧性维度，消除在面对死亡现实这一最无情的阉割时所产生的恐惧。
但是，是什么让法国的生命终结变得如此不人道呢？是否缺乏获得临终医疗援助的权利？管理和财务逻辑是否不会重视技术和可量化的行为而损害护理关系？还是尊重自主权的意识形态，为了对抗医疗家长制，通过契约 四十年的经验让我从一开始就观察到这 化的逻辑改变医患关系，忽视转移问题，导致医生对其行为不负责任，患者则感到非常孤独？还是社会纽带、代际纽带的瓦解、无延迟、无限制地享受的冲动、拒绝任何形式的阉割，使得有限性和失落感的关系变得难以忍受？
这些激进和立法的演讲与临
床上面对死亡威胁的病人之间存在差距。需要深度镇静直至死亡的情况很少见，而受试者以明确且不可改变的方式表达结束生命愿望的情况则更少见。构成这个诊所的日常生活的是对生存和欲望的多样、令人不安、感动和矛盾的表现。这些主体被矛盾的心理运动所困扰，失去了构成社会纽带和纽带的幻想和症状的支持，被自己的身体抛弃，陷入了自救状态[ 10]，他们表达的并 澳大利亚电话号码 不是对自由的渴求，而是对可以依靠的另一个人的存在的呼唤。当死亡的请求被表达出来时，大多数情况下，当身体症状得到缓解并且建立了语言联系时，这种请求就会消失，这使得主体能够依靠另一个人，这个个人能够听到他的呼唤，支持他的痛苦表现，而不会急于让它们沉默，另一个人体现出一种愿望，并向他表明，他并没有沦为废物。在诊所里，死亡的要求被发现恰恰相反，是由生存的愿望支撑的。对“需求和欲望之间的断层结构” [11]的巧妙阐释。